人世多繁雜，“無(wú)心”皆為福。
菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)。
本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃。
這首禪語(yǔ)出自于惠能大師口中，惠能大師自幼家貧，只能靠砍柴為生，后來(lái)拜于五祖弘忍大師門(mén)下，最后修得正法。
這句禪語(yǔ)意在說(shuō)明：一切有為法，都如夢(mèng)幻泡影，人間皆虛妄，不要妄念執(zhí)著，必然能夠明心見(jiàn)性，個(gè)人心中自證菩提。
心是萬(wàn)物之源，是感受外界事物的根本，但是心也是產(chǎn)生妄念的初始。
世間本無(wú)事，幻象只在自己的心中，多少人的煩惱與執(zhí)念都是皆因心起。人以擁有智慧自以為傲，但是殊不知，智慧卻是讓人生痛苦的根源。
宋朝的大學(xué)士蘇軾，當(dāng)他的妻子朝云為他生下小兒子之后，他為兒子取名為“遁”，就是避世之意，并且賦詩(shī)一首：
人皆養(yǎng)子望聰明，
我被聰明誤一生。
惟愿孩兒愚且魯，
無(wú)災(zāi)無(wú)難到公卿。
后來(lái)，過(guò)了幾年之后，朝云因病去世的時(shí)候，彌留之際，口中也在誦讀著《金剛經(jīng)》中的“六如”禪語(yǔ)：
一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。
所有的禪語(yǔ)、詩(shī)詞，都說(shuō)明了同一個(gè)道理：本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃。
就如同世俗中很多人常犯的錯(cuò)誤，在世間紛擾之中，大多數(shù)與人的矛盾和糾葛，其中雖然有事實(shí)真相的影響，但是事情發(fā)展到最后，更多的是來(lái)自于自己情緒的臆想。
當(dāng)自己的主觀情感滲入到事情紛雜之中，就會(huì)讓情緒模糊了事物的本質(zhì)，過(guò)度夸大了矛盾，或者惡化了某一個(gè)事情，最終才讓本來(lái)歲月靜好的平凡人生，沾染了太多的血雨腥風(fēng)，人生多了許多嘈雜，內(nèi)心更多了苦悶。
不妨在夜深人靜的時(shí)候，仔細(xì)靜下心來(lái)想一下：人生的那些苦悶嘈雜，真的是事實(shí)發(fā)生的嗎？事實(shí)的因素占了多少比例，而你自己臆想，或者主觀情緒的主導(dǎo)又占了多少成分？
如果拋開(kāi)自己的主觀幻想與臆斷，那事實(shí)本身對(duì)你又產(chǎn)生了多少傷害呢？那一些事情早就成為了過(guò)去式，對(duì)于現(xiàn)在的你來(lái)說(shuō)，沒(méi)有產(chǎn)生任何影響，但是你卻始終不愿意放過(guò)自己，不斷的拿煩擾的事情折磨自己的內(nèi)心，人生過(guò)的苦痛嘈雜，這又怪得了誰(shuí)。
所以修身正性的根源，就是調(diào)節(jié)自己的內(nèi)心，內(nèi)心去除了一些妄念和紛擾，換得內(nèi)心的一片清靜，心靜了，外在的繁雜自然能夠消失，因?yàn)槿f(wàn)事皆由心起，“無(wú)心”便是福。
《菜根譚》中說(shuō)：
至人何思何慮，愚人不識(shí)不知?？膳c論學(xué)亦可與建功，唯中才之人，多一番思慮知識(shí)，便多一番臆度猜疑，事事難為下手。
智慧通達(dá)的人，處事無(wú)憂無(wú)慮，愚笨憨厚的人也不會(huì)多操心多著急，所以既可以和他們研究學(xué)問(wèn)，也能夠與他們一起創(chuàng)建功業(yè)。只有那些才能中等的人智慧不高，什么都懂一點(diǎn)，遇事往往考慮的十分復(fù)雜，而且疑心特重，結(jié)果任何事情都很難以和他們攜手同行。
人生最怕的就是多疑猜忌，就如同我們剛才所說(shuō)“人生本無(wú)一物，又何必到處招惹塵埃”，心念越是復(fù)雜，人生越是煩惱。
所以《菜根譚》中的智慧也在指明：
最好的狀態(tài)是德性深厚，能夠超脫于世俗痛苦之上，不將世俗之事放在自己內(nèi)心；另外一種則是“無(wú)心者”，也就是所謂的“難得糊涂”，也是蘇軾所期待的“愚魯之人”；而最糟糕的就是那一些中等之人，能夠認(rèn)知苦痛，但是卻超越不了那些苦痛。
什么都懂一點(diǎn)，但是卻把這些事情想的又過(guò)度復(fù)雜，疑心更重，結(jié)果讓自己的人生更多了些許嘈雜，這才是人生最大的失敗，難以成就功業(yè)，也總是徒增痛苦。
所以，放下自己的虛妄之心，菩提本無(wú)樹(shù)，何必自取煩惱，世間本來(lái)就是煉獄，在我們的人生路上會(huì)遇到各種生老病死的外界痛苦，這都已經(jīng)成了自己無(wú)法承受的痛，又何苦在此之外，自尋煩惱呢。
文|國(guó)學(xué)書(shū)舍
看了這一篇章的國(guó)學(xué)智慧，您有什么不一樣的感悟呢？